|
|
Иакова
Глава
4
1 Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших,
воюющих в членах ваших?
2 Желаете - и не имеете; убиваете и завидуете - и не можете достигнуть;
препираетесь и враждуете - и не имеете, потому что не просите.
3 Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы
употребить для ваших вожделений.
4 Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть
вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится
врагом Богу.
5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: `до ревности любит дух,
живущий в нас'?
6 Но тем большую дает благодать; посему и сказано: Бог гордым
противится, а смиренным дает благодать.
7 Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас.
8 Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники,
исправьте сердца, двоедушные.
9 Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и
радость - в печаль.
10 Смиритесь пред Господом, и вознесет вас.
11 Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата
своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то
ты не исполнитель закона, но судья.
12 Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто,
который судишь другого?
13 Теперь послушайте вы, говорящие: `сегодня или завтра отправимся в
такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать
прибыль';
14 вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша?
пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий.
15 Вместо того, чтобы вам говорить: `если угодно будет Господу и живы
будем, то сделаем то или другое', -
16 вы, по своей надменности, тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть
зло.
17 Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех.
Обличение Апостолом греховных вожделений в читателях послания (1-3).
Несовместимость с истинным служением Богу чрезмерной любви и пристрастия
к миру (4-10). Преступность осуждения и злословия (11-13). Неуместность
и гибельность самонадеянности в человеческих делах и предприятиях
(14-17).
1 В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее - правде и
миру (III:17-18), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа
обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости,
первыми признаками которой являются брани или вражды (polemoi) и свары
или распри (macai) среди них. "Войны" и "сражения" (таков буквальный
смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного
состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь
нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против
римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для
иудеев войны с римлянами (66-70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая
речь Апостола (ст. 2-3 и далее, IV:13-17 и V:1-6), предметом обличения
его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще
неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой
половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода
столкновения, жажда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и
ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая - в
вопросной же форме, - ту же истину, которую высказал еще в гл. I, ст.
14-15, - что корень внутреннего разлада в человеке составляют его
похоти, страсть к наслаждениям - hdonai, греховные вожделения, имеющие
органом своего проявления телесные члены. Люди "изобретают себе
удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что
такие люди служат не Господу, а своему чреву (Рим 16:18), другие желают
приобрести поместья; иные - богатых домов; иной еще иного, что внушает
им лукавый, старающийся лишить их спасения" (блаж. Феофил). "Тот
внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше
всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и
духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет
к земле, дух - к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся
часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние
из-за земных интересов и наживы" (еп. Георгий).
2-3 Дается наглядная картина беспорядочной взаимной борьбы в обществе
читателей послания. Желания и стремления их, обычно не имеющие
нравственного характера, не получают удовлетворения. Оттого страсти их
еще более разгораются и побуждают к резким, насильственным действиям
ревности и убийств, "убийство и зависть, препирательство, недобрые дела,
почему и не достигают того, к чему стремятся. Нужно, впрочем, знать, что
здесь говорится не о плотском убийстве и вражде. Ибо это тяжело слышать
даже о разбойниках, тем более о верующих (хотя некоторых) и приходящих к
Господу. Кажется, убийцами называет тех, которые убивают свои души
такими предприятиями, за которые у них и вражда против благочестия"
(блаж. Феофил.).
Печальным, но неизбежным следствием настроения христиан - немиролюбивого
и плотского является бездеятельность, бесплодность их молитвы: "если
молитвы о земных благах не исполняются Богом, то причина этого не иная,
как та, что молитвы в данном случае злые, так как блага испрашиваются не
для того, для чего они должны бы испрашиваться: они испрашиваются с той
злой целью, чтобы израсходовать, издержать (dapanan) их к удовлетворению
своих похотей и страстей" (еп. Георгий). Такое настроение читателей
послания свидетельствует об исключительной привязанности к миру с
забвением о Боге, и потому Апостол далее (ст. 4 след.) обличает измену
Богу со стороны читателей.
4 В смысле неверности и измены Богу (а не в смысле плотского
блудодеяния) Апостол грозно именует читателей прелюбодеями и
прелюбодейцами или, по наиболее авторитетным кодексам (Александрийскому,
Ватиканскому и Синайскому), только прелюбодейцами, moicalideV. Образ
выражения - всецело ветхозаветный, бывший, поэтому, особенно понятным
читателям-христианам из евреев. Священные писатели Ветхого Завета,
изображая нередко отношения Бога к Израилю под образом брачного союза
мужа с женою (Пс XLIV; Иер 1:2; Ос I-III и др.), называют неверность
народа Богу, уклонение его к богам иным, прелюбодеянием, а неверных
Истинному Богу евреев - прелюбодеями (Ис LVII:2; Ос 1:2 и 4 др.).
Перешел этот образ представления и выражения и в Новый Завет (Мф 12:39;
2Кор. 11:2 и др.). "Перешедший из Ветхого Завета в Новый, даже более
уместный в Новом Завете, в силу благодатного единения каждой
христианской души со Христом, образ мужа и жены должен здесь дать также
название moicalideV" (еп. Георгий). Измена Богу состоит в особенной
любви к миру, дружбе с миром (h filia ton kosmou), какую проявляют
читатели. "Миром" называет здесь всю вещественную жизнь, как матерь
тления, приобщающийся которой немедленно становится врагом Бога. Ибо,
при рвении к бесполезному, он небрежно и презрительно относится к
предметам божественным, каковые отношения мы допускаем к людям
ненавистным и враждебным для нас. Taк как, - два предмета, которыми
занимаются люди, Бог и мир, - и к каждому из этих двух предметов
обращаются с любовью или ненавистью, то коль скоро мы сильно привяжемся
к одному, очевидно, явимся нерадящими о другом. Итак, кто прилепится к
предметам Божественным, тот есть и называется друг Божий, а кто
вознерадел о Боге и возлюбил мир, тот в числе врагов Божиих" (блаж.
Феофил.).
5-6 Желая еще более сказать и доказать читателям совершенную
несовместимость любви к Богу с любовью к миру, св. Апостол закрепляет
высказанную им (ст. 4) мысль двойною ссылкою на свидетельство Священного
Писания Ветхого Завета. Но смысл первой цитаты Апостола представляется
толкователям крайне затруднительным и неясным, как вследствие того, что
приводимых в ст. 5 слов в качестве свидетельства Писания - в буквальном
виде - не имеется во всем Ветхом Завете, так и в силу трудности
отдельных слов и целого выражения первой цитаты. Несомненно, однако, что
оба стиха 5 и 6 должны утверждать или обосновывать мысль Апостола ст. 4
о взаимно исключающем отношении любви к Богу и привязанности к миру,
хотя бы каждый стих делал это с одной определенной стороны. В греческом
тексте первая цитата читается так: proV fqonon epipoqei to pneuma d
katwkhsen en hmin: к зависти желает дух, иже вселился в нас. Славянское
"к зависти желает" неясно; ближе мысль подлинника передает русский
перевод: "до ревности любить". Это - о Боге, который ревниво любит дух
человека, - тот дух, который Он сам вдохнул в человека (Быт 2:7; Еккл
12:7). Последняя мысль сама собою дается, если вместо принятого чтения
katwkhsen, вселился, обитает, избрать чтение авторитетнейших кодексов
(Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.): katwkisen, поселил,
вселил (дух в человека).
Буквально такого места в Ветхом Завете не встречается; приведенная
цитата есть как бы свод или обобщение нескольких ветхозаветных мест о
Боге - Ревнителе (Исх 6:3-7; Исх 20:5; Втор 5:9; Наум 1:1; Зах 8:2),
сотворившем дух человека (Быт 2:7; Еккл 12:7) и ревниво требующем
служения человека только Богу (Быт 6:3-7). Но мысль и связь текста с
предыдущим и последующим ясна. "Бог, любящий человеческого духа, как бы
ревнует его к миру, любит его не просто, но с ревностью или до ревности,
до ревнивого беспокойства о том, чтобы любимый не прельстился миром и не
был увлечен им. И когда любимый, отвращаясь от мира, сам стремится к
Богу, то Бог дает ему тем большую благодать, ущедряет его своею
благодатью в воздаяние за верность в любви к себе" (еп. Михаил).
Упомянутое (ст. 4) Апостолом омирщение многих христиан дало ему повод
говорить о ревнивой любви Божией. Далее, в ст. 6, к одной ветхозаветной
цитате он присоединяет другую - из Притч 3:34 по чтению LХХ-ти (с
заменою лишь слова KurioV, словом qeoV), - доказывающую, в сущности, ту
же мысль, что христиане, всецело принадлежащие Богу - Ревнителю, в своей
деятельности могут быть то врагами Бога, то Его друзьями, почему Бог
первым противится (antitassetai), а последним дает благодать (didwsi
carin). Любящий мир или враги Божии названы у Апостола гордыми,
поскольку они не хотят знать Бога и Его благ, ищут лишь мирских благ,
всецело полагаясь на собственные силы. Напротив, любящие Бога, друзья
Божии названы смиренными: вся их надежда на Бога; ища небесных благ, они
полагаются только на милость и благодать Божию, имея самое скромное,
смиренное понятие о себе. Поэтому и Бог щедро дарует им содействие
благодати.
7-8 Из доказанной истины, что дружба с миром есть вражда против Бога и
влечет за собою лишение величайших и непреходящих благ, св. Апостол
делает нравоучительные выводы - наставления нравственного свойства,
обращенные к читателям: коль скоро в Боге и единении с Ним заключается
величайшее благо, Апостол советует читателям, отложив гордость,
покориться Богу, а вместе с тем сопротивляться противоположному, злому
началу - диаволу (potaghte t Qe, antisthte tw diabolf). Покорность Богу
есть столь великая сила (ср. Мф 4:1-10), что диавол легко побеждается ею
и обращается в бегство (feuxetai). По мере отступления диавола от
человека приближается к нему Бог; но необходимо, чтобы и сам деятельно,
сознательно стремился к приближению к Богу: "приближьтесь к Богу, и
приближится к вам" (ст. 8а). Сходства приближения к Богу - внешние и
внутренние: внешним образом совершается это приближение через очищение
рук (kaqorisate ceiraV), т. е. через удаление всех греховных и
оскверняющих человека дел и приобретение чистоты действий (образ взят от
левитских ритуальных очищений, символизировавших духовно-нравственное
очищение человека, ср. Пс ХVII:21; Ис 1:15-16). Другое средство -
очищение сердца (agnisate kardiaV) - имеет более внутренний, более
глубокий смысл, поскольку сердце - источник и средоточие всей внутренней
жизни человека (Мф 15:19), и очищение сердца есть очищение всего
человека (Пс 50:12, 19). Апостол требует, чтобы грешники, оскверненные
разными неправедными делами, и двоедушные, колеблющиеся между
привязанностью к Богу и любовью к миру, достигали полной чистоты и во
внешних действиях, и во внутренних расположениях.
9-10 Всецелое нравственное исправление людей не может быть осуществлено
без покаяния, и Апостол убедительно призывает читателей к покаянному
плачу и трауру, как неизбежному предварительному условию нравственного
исправления: сокрушайтесь, плачьте и рыдайте, и проч. (ст. 9). Но душу,
корень или основу покаяния и исправления составляет смирение, из
которого одного может последовать раскаяние и обновление жизни,
приводящее человека к возвышению: смиритесь пред Господом, и вознесет
вас (ст. 10), учит Апостол, согласно с Господом Иисусом Христом (Мф
23:12 Лк ХIV; Лк 18:14), "как из зерна, брошенного в землю, вырастает
прекрасное растение, так из смирения, из смешения себя с прахом,
вырастает чудное дерево христианских добродетелей. Это произрастение
совершается при помощи благодати Божией (IV:6), почему и сказано: "и
вознесет вы" (еп. Георгий).
11-12 Обращаясь теперь к тем же лицам, которых Апостол ранее называл
прелюбодеями, грешниками, двоедушными, но с любовным обращением
"братия", он предостерегает их от нетерпимого в христианской среде
порока злословия и осуждения ближнего (ср. Мф 7:1 сл.). Этот порок
недопустим в христианстве уже потому, что он совершенно идет врозь с
христианскою добродетелью смирения, о которой только что говорил св.
Апостол (ст. 10), и является особенно предосудительным, как скоро
простирается на собрата по духу во Христе. Но Апостол идет далее и
глубже в анализе и обличении порока злословия и осуждения. Это - очень
тяжкое преступление: злословящий и судящий брата христианин, в сущности,
злословит и судит самый закон, именно царственный закон любви (Иак 1:25;
II:8, 12): злословием и осуждением ближнего христианин не исполняет, а
нарушает и самым делом отрицает этот главнейший в христианстве закон;
следовательно, как бы судит и осуждает самый этот закон, как бы объявляя
его неправым, непригодным к жизни. Тем самым отвергающий закон любви и
судящий его как бы становится выше закона и, так сказать, издает свой
собственный закон, восхищая через то не принадлежащее ему, а
принадлежащее Одному Богу право законодательства и суда. Бог один, как
верховный Законодатель, единою Своею волею даровавший закон, и как
Судия, праведно судящий по этому закону, конечно, стоит выше закона и
есть единственный, в строгом, абсолютном смысле слова, Судия. Такое
исключительное право Его свидетельствуется тем, что Он один может спасти
и погубить (ст. 12, см. Мф Х, 28). Человек же самым ничтожеством своим
выдает отсутствие у него права судить ближнего и закон, и если он делает
это, то тяжко согрешает и навлекает на себя осуждение Божие (ср. Рим 2:1
см. 14:4).
13-16 Не без ассоциации с предыдущим апостол обличает теперь
самонадеянность и тщеславие людей, забывающих полную зависимость от Бога
всех дел человеческих и самой жизни человеческой и совершенную
непрочность, как бы мимолетность последней. В пример этого рода
самонадеянных людей берутся торговцы, ремесло которых, очевидно, было
распространено среди читателей послания, но вместе с тем лишено было
нравственной чистоты: самонадеянность, легкомыслие их и исключительная
преданность земным прибыткам и интересам, с забвением о тленности и
скоропереходящем характере земной жизни вообще вызвали Апостола на
обличения, увещания и предостережения, смысл которых тот же, что смысл
притчи Христовой о любостяжательном богаче (Лк 12:16-21). Указывая (ст.
13), сколь неразумно поступают люди, рассуждающие так, как бы жизнь и
дела их зависят единственно от них, и как бы нет над ними высшей воли,
которая в одно мгновение может в ничто обратить все их предположения и
затеи, - Апостол "не уничтожает произволение, но показывает, что не все
зависит от самого человека, но нужна и благодать свыше. Ибо можно бегать
и торговать, и совершать все нужное для жизни, но не должно приписывать
это собственным трудам, а человеколюбию Божию" (блаж. Феофил.). В ст. 14
апостол сильно и в духе ветхозаветных писателей (ср. Иов 8:9; Пс СI:12;
CXLIII:4) изображает непрочность человеческого существования,
предостерегая читателей и всех вообще христиан от осужденного им выше
(ст. 13) неразумного суждения торговцев. "Показывает суетность нашей
жизни, и пристыжает нас за то, что всю жизнь проводим в суете, что весь
труд наш истощается на провременное зло. То же и Давид говорит: убо
образом ходит человек, обаче всуе мятется (Пс 38:7), т. е. суетится над
тем, что само в себе не имеет истинного бытия, а является только как бы
в призраке" (блаж. Феофил.). Истинный, разумный и религиозный взгляд на
предприятия, дела и самую жизнь человека всегда, по ст. 15, должен
основываться на верующей мысли: "если угодно будет Господу, и живы
будем, то сделаем то или другое". Вышеприведенные же речи торговцев (ст.
13), прямо противоположные этой смиренной преданности воле Божией,
очевидно, грешат самоуверенностью, надменностью и в конце концов
вытекают из гордости (ст. 16). "Гордость житейская" (ср. 1Ин. 2:16)
только может породить в человеке нелепую и опасную мысль, будто он есть
полновластный распорядитель своей жизни и своих действий.
17 Обличения и увещания свои Апостол заканчивает общею сентенциею, что,
"кто разумеет делать добро и не делает, тому грех". Эта мысль о тяжести
и виновности греха сознательного представляет повторение мысли Господа
Иисуса Христа, не раз Им высказанной (Лк 12:47-48; Ин 15:22 и др.); у
Апостола она относится ближайшим образом к содержанию главы IV-й,
частнее последних ее стихов, но, в силу своей общности и широты,
приложима ко всему вообще нравственному учению послания.